Большая Тёрка / Мысли /
Когда Дай Джу впервые пришел к Дзен Мастеру Мае Дож, Мастер спросил его: «Чего ты
хочешь от меня?»
Дай Джу сказал: «Я хочу, чтобы ты научил меня Дхарме».
«Ну что за дурак!» — сказал Ма Джо. «У тебя внутри величайшее сокровище в мире, а ты еще
ходишь повсюду и просишь людей о помощи. Что толк от этого? Мне нечего дать тебе».
Дай Джу поклонился и сказал: «Пожалуйста, Мастер, скажите мне, что это за сокровище».
Ма Джо сказал: «Откуда идет твой вопрос? Это твое сокровище. Это как раз то, что заставляет
тебя задавать вопрос в этот самый момент. Все хранится в этом твоем драгоценном доме
сокровищ. Все это в твоем распоряжении. Ты можешь пользоваться этим как пожелаешь. Все
на месте, ничего не отсутствует. Зачем же тогда ты убегаешь от самого себя и ищешь что‑то
снаружи?»
Услышав эти слова, Дай Джу достиг просветления.
Дорогие Сюзи, Джордж, Рождер, Альбан и Луиза!
Большое спасибо за вашу открытку. Хорошо ли вы отдыхаете? Достаточно ли много вы едите? Занимаетесь ли усердно тренингом?
В вашей открытке говорится: «Надеюсь, что вы хорошо проводите время. Благодарю за то, что вы нам помогаете. Мы действительно хорошо проводим время. Много пищи, много разговоров, много визитов».
Этот мир очень забавен. В настоящей природе все вещи не появляются и не исчезают. Однако люди считают, что вещам присущи жизнь и смерть. Это забавно. Вещи ни грязны, ни чисты. Тем не менее, люди считают, что одни вещи хорошие, а другие плохие, одни вещи чистые, а другие — грязные. Вещи не убывают, не прибывают. Однако люди создают круги и квадраты, они считают, что одни вещи длинные, а другие короткие. Это забавно. Люди привязаны к плохой карме. Они получают счастье и страдание. У них есть прошлое, настоящее и будущее; приход, уход и пребывание; восток, запад, север, юг. Это забавно.
Прославленный учитель сказал однажды: «Изначально все вещи пусты». Тем не менее вы хотите достичь просветления. Это забавно.
Бросьте это! Бросьте это! Это забавно. Что тут бросать?
Гате, гате, парагате, парамсамгате бодхи сваха!
Голодный ребенок кричит, обращаясь к матери. Собака нюхает повсюду в поисках какой‑нибудь еды. По мере того, как солнце садится за горой на западе, тень сосны становится длиннее и длиннее. И касается отдаленной стены.
Вскоре увидимся. Искренне С.С.
Однажды утром во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центе ученик вошел в
комнату для бесед и поклонился Сеонг Сан Соен‑са.
Соен‑са сказал: «У вас есть вопросы?»
Ученик сказал: «Да, что такое смерть?»
Однажды утром во время Йонг Мэнг Джонг Джин в Провиденс Дзэн Центре в комнату для интервью вошел ученик и поклонился Сунг Сан Сон Са Ниму.
Сон Са сказал: «Что такое настоящий путь?»
Ученик крикнул: «КАТЦ!!!»
Сон Са сказал: «Ваш ответ ни хорош, ни плох. Он отсекает всякое мышление, поэтому тут отсутствует речь, отсутствует Будда, отсутствует ум, отсутствует путь. Скажите мне, что такое настоящий путь»
Однажды днем, молодой ученик пришел в Кембриджский Дзен Центр во время чаепития и
спросил Сеонг Сана Соен‑са: «Что такое свобода?»
Соен‑са сказал: «Свобода означает отсутствие ограничений. Если ваши родители говорят вам
что‑нибудь сделать, а вы, считая себя свободным человеком, не будете их слушаться, то это не
истинная свобода. Истинная свобода, это свобода от мышления, свобода от всех
привязанностей, свобода от жизни и смерти. Если я хочу жизнь, я имею жизнь; если я хочу
смерть, я имею смерть».
Ученик сказал: «Значит, если вы захотите умереть прямо сейчас, вы сможете умереть?»
Соен‑са сказал: «Что такое смерть?»
«Я не знаю».
«Если вы создаете смерть, есть смерть; если вы создаете жизнь, есть жизнь. Понимаете? Это
свобода. Свободное мышление — это свобода. Привязанное мышление — это ограничение.
Предположим, ваши родители говорят: твоя рубашка грязная, ты должен сменить ее!» Если вы
скажете: «Нет, не хочу переодеваться. Я свободен!» Тогда вы привязаны к своей грязной
рубашке или к самой своей свободе. Поэтому вы не свободны. Если вы действительно
свободны, тогда, грязное — хорошо, и чистое — хорошо. Это не имеет значения. Не менять
рубашку — хорошо; менять рубашку — хорошо. Если мои родители говорят мне
переодеться, то я переодеваюсь. Я не делаю это для себя, только для них. Это свобода. Никаких
желаний для самого себя. Только для людей".
Ученик сказал: «Если у вас нет никакого желания, зачем вы едите?»
Соен‑са сказал: «Когда я голоден — я ем».
«Но зачем вы едите, если вы говорите, что не имеете ни одного желания?»
«Я ем для вас».
«Что вы имеете в виду?»
«„Когда я голоден, я ем“ означает „просто как это“. Это значит, что нет никакой
привязанности к пище, отсутствует „я хочу этого“ или „я не хочу этого“. Если бы я не ел, я не
мог бы учить вас. Поэтому я ем для вас».
«Я действительно не понимаю».
Соен‑са ударил его и сказал: «Теперь понимаете?»
«Не знаю».
«Вы должно понять это не знаю. Тогда вы не будете ни к чему привязаны. Поэтому всегда
держитесь незнающего ума. Это истинная свобода».
Давным‑давно в Японии были в ходу фонари из бумаги и бамбука со светильником внутри.
Одному слепцу, который вечером навестил своего друга, предложили взять в обратный путь такой фонарь.
«Мне не нужен фонарь,- ответил он.- Свет или тьма для меня одно.»
«Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы найти дорогу,- ответил друг.- Но если у тебя его не будет, кто‑нибудь может наткнуться на тебя. Так что возьми его.»
Слепой отправился в дорогу с фонарем и не успел еще далеко отойти от лома, как кто‑то налетел на него.
«Смотри, куда идешь,- воскликнул он прохожему.- Разве ты не видишь фонаря?»
«Твой светильник давно погас, братец,»- ответил прохожий.
Один богач попросил Сенгая написать что‑нибудь, чтобы процветание его семьи продолжалось от поколения к поколению. Сенгай взял большой лист бумаги и написал:
«Отец умер, сын умер, внук умер »
Богач рассердился:
«Я просил тебя написать что‑нибудь для счастья моей семьи. Зачем ты так шутишь?»
«Я и не собирался шутить,- объяснил Сенгай.- Если твой сын умрет раньше тебя, это сильно огорчит тебя. Если твой внук умрет раньше сына, это разобьет вам сердца. Если в твоей семье от поколения к поколению будут умирать в том порядке, в котором я написал, это будет естественным ходом жизни.
Я называю это истинным процветанием.»
Хоген, китайский мастер Дзен, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться.
Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: «Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?»
Один из монахов ответил:
«С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что по‑моему, камень находится внутри сознания.»
«Твоя голова, должно быть очень тяжелая,- сказал Хоген,- если ты таскаешь в своем сознании такие камни.»
Однажды ученик в Кембриджском Дзен Центре сказал Сеонг Сан Соен‑са: «Меня беспокоит
шум, когда я сижу в Дзен. Что мне делать с этим?»
Соен‑са сказал: «Какого цвета эта тряпка?»
«Синего».
«Она тихая или шумная?»
«Тихая».
«Кто делает ее тихой?»
Студент пожал плечами.
Соен‑са сказал: «Вы делаете. Шум и тишина делаются вашим мышлением. Если вы думаете,
что что‑нибудь шумное, то оно шумное; если вы думаете, что что‑нибудь тихое, то оно тихое.
Шумное — это не шумное, тихое — это не тихое. Истинно тихое — не тихое и не шумное.
Если вы слушаете уличное движение с ясным умом, без каких‑либо концепций, то оно не
шумное, оно только такое, какое оно есть. Шумное и тихое — противоположности. Абсолют
- только покой как это».
После нескольких секунд молчания Соен‑са сказал: «Что будет противоположностью
синему?»
Ученик сказал: «Я не знаю».
Соен‑са сказал: «Синее — это синее, белое — это белое. Это истина».
Дзенский студент пришел к Банкею и пожаловался:
«Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправит его?»
«У тебя что‑то странное,-ответил Банкей.-Позволь мне посмотреть, что у тебя.„
“ Но я не могу показать его,»-ответил ученик.
«А когда ты сможешь показать его?»- спросил Банкей.
«Все происходит неожиданно,»- ответил студент.
«Тогда,- сделал вывод Банкей.- это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было, и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом.»
Рёнан посвятил свою жизнь изучению Дзен. Однажды он услышал, что его племянник, несмотря на увещевания родственников, тратит деньги на куртизанок. Поскольку племянник занял место Рёнана в управлении семейным имуществом и благосостояние семьи оказалось в опасности, родственники обратились к Рёнану с просьбой что‑то предпринять.
Рёнан отправился в долгий путь, чтобы навестить племянника, которого он не видел много лет. Казалось, племянник рад был снова увидеть дядю и пригласил его остаться переночевать.
Всю ночь Рёнан сидел в медитации. Когда утром он собрался уехать, он сказал юноше:
«Я уже стар. руки мои дрожат. Не поможешь ли ты завязать мне шнурки на сандалиях?»
Племянник охотно помог ему.
«Спасибо,- сказал Рёнан.- Ты видишь,человек стареет и слабеет день ото дня. Береги себя.»
И Рёнан уехал, ни слова не упомянув о куртизанках или жалобах родственников.
Но с этого дня племянник прекратил беспутную и расточительную жизнь.
Однажды вечером, после долгой болезни умерла черная кошка с белым хвостом, которая
жила в Кембриджском Дзен центре. Семилетняя дочка одного из учеников Сеонг Сана Соен-
са была опечалена смертью. После похорони пения АМИТА БУДДЫ она пришла к Соен-са
для разговора.
Соен-са сказал: "У тебя есть какие-нибудь вопросы?"
Гита сказала: "Да. Что случилось с Катци? Куда она ушла?"
Соен-са сказал: "Откуда ты пришла?"
"Из живота моей мамы".
"Откуда пришла твоя мама?"
Гита молчала.
Соен-са сказал: "Все в этом мире приходит из одного и того же. Это как кондитерская
фабрика. Много разных видов производится - львы, тигры, слоны, дома, люди. Они все
имеют разную форму и разные названия, но все они сделаны из одного и того же теста и
одинаковы на вкус. Поэтому все различные вещи, которые ты видишь - кошка, человек,
дерево, солнце, этот пол - все эти вещи в действительности одно и то же".
"А что они такое?"
"Люди дают им много различных названий. Но сами они не имеют имен. Когда ты думаешь,
то все вещи имеют разные названия и разные формы. Но когда ты не думаешь, то все вещи -
одно и то же. Нет слов для них. Люди делают слова. Кошка не скажет: "Я кошка". Люди скажут:
"Это кошка". Солнце не скажет: "Мое имя - Солнце". Люди скажут: "Это Солнце". Поэтому,
когда кто-нибудь спросит тебя: "Что это?" Как тебе следует ответить?"
"Мне не нужно пользоваться словами".
Соен-са сказал: "Очень хорошо! Тебе не следует пользоваться словами. Поэтому, если кто-
нибудь спросит тебя: "Что есть Будда?" Какой будет хороший ответ?"
Гита молчала.
Соен-са сказал: "Теперь ты спроси меня".
"Что есть Будда?".
Соен-са ударил по полу.
Гита засмеялась.
Соен-са сказал: "Теперь я спрашиваю тебя: "Что есть Будда?""
Гита ударила по полу.
"Что есть Бог?"
Гита ударила по полу.
"Что такое твоя мама?"
Гита ударила по полу.
"Что есть ты?"
Гита ударила по полу.
"Очень хорошо! Именно из этого созданы все вещи в мире. Ты, и Будда, и Бог, и твоя мама и
целый мир, все это - одно и тоже".
Гита улыбнулась.
Соен-са сказал: "У тебя есть еще какие-нибудь вопросы?"
"Вы все еще не сказали мне, куда ушла Катци".
Соен-са наклонился вперед, посмотрел ей в глаза и сказал: "Ты уже понимаешь".
Гита сказала: "О!" и ударила по полу очень сильно. Затем она засмеялась.
Соен-са сказал: "Очень, очень хорошо! Именно так ты должна отвечать на любой вопрос. Это
истина".
Гита поклонилась и вышла. Открывая дверь, она повернулась к Соен-са и сказала: "Но я не
собираюсь отвечать таким образом в школе. Я буду отвечать как нужно!"
Соен-са засмеялся.
Посыпание Будды пеплом
Учение Дзен Мастера Сеонг Сана
Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.
По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям:
«После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел- мы победим, если решка- проиграем. Судьба держит нас в руках.»
Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Войдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.
«Никто не может изменить судьбу,»- сказал ему слуга после битвы.
«Конечно нет,»- ответил Нобунага. показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.
Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: «Правда ли, что есть рай и ад?»
«Кто ты?»- спросил Хакуин.
«Я — самурай,»- ответил воин.
«Ты — солдат! — воскликнул Хакуин.- Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего.»
Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:
«У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову.»
Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил:
«Тут открываются двери в ад.»
При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился.
«Здесь открываются врата рая,»- сказал Хакуин.
Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
«Дай мне самый лучший кусок мяса,»- сказал покупатель.
«Все, что есть у меня в лавке — лучшее,- ответил мясник.- Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим.»
При этих словах Бандзан обрел просветление.
Кейгу, великий дзенский учитель Эры Мэйдзи, стал главой Тофуку, кафедрального собора в Киото. Однажды правитель Киото навестил его в первый раз. Его слуга вручил визитную карточку правителя, на которой было написано:«Китацаки, правитель Киото.»
«Я не имею дела с такими людьми,- сказал Кейгу слуге. — Скажи ему, пусть уходит отсюда.»
Слуга с извинениями вернул карточку.
"Это моя ошибка,- сказал правитель и карандашом зачеркнул слова «Правитель Киото».
«Спроси учителя снова».
«О, это Китацаки?- воскликнул учитель, когда увидел карточку,- я хочу видеть этого человека!»
Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
«Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно — не жизнь. Пустота — это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя:„Что является сущностью этого разума?“ Думай только над этим.Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе.»
Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину.
«Идем, девушка,»- сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь.
Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: «Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?»
«Я оставил девушку там, — сказал Тандзан.- а ты все еще тащишь ее?»
Лин‑чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.
Однажды я сидел с закрытыми глазами и медити¬ровал. Была прекрасная ночь. Какая‑то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднял¬ся гнев!
Я открыл глаза и собирался обругать побес¬покоившего меня человека, но увидел, что лодка пус¬та. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматри¬ваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути.
В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто‑то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: „Эта лодка тоже пуста“.
Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».