−4
большая тёрка
Тёрка в тагах
Большая Тёрка / Мысли /
дзэн
Savenko
Где начало того конца, которым оканчивается начало?
Обычно мы говорим Я, но «я» — это лишь местоимение, а не сама реальность. Нередко мне хочется спросить: «Что заменяет Я?» Пока «я» есть местоимение, подобное «ты», «он», «она», «оно», то что стоит за ним? Можете ли вы схватить его и сказать мне: «Вот оно»?
далееПсихолог нам сообщает, что Я не существует, что это просто понятие, обозначающее некую структуру или интегрированное взаимоотношение. Странно, однако, что стоит этому Я разгневаться, и оно желает сокрушить весь мир — вместе с той структурой, символом которой оно является. Как из простого понятия следует такая динамика? Что заставляет Я объявлять себя единственно существующей реальностью? Я не может быть просто намеком или обманом, оно должно быть чем-то более реальным или субстанциальным. И это верно, оно реально и субстанциально, поскольку оно «здесь»…
Всякое суждение о любом предмете, пока оно поддается логической трактовке, неизбежно находится на поверхности сознания. Интеллект служит различным целям нашей повседневной жизни — даже целям уничтожения индивида или всего человечества. Интеллект полезен, но он не решает последней проблемы каждого из нас, а мы раньше или позже встречаемся с нею в нашей жизни. Это проблема жизни и смерти, проблема смысла жизни. Столкнувшись с нею, интеллект вынужден признать свою неспособность с нею совладать. Мы оказываемся в интеллектуальном тупике, когда перед нами словно возникает «серебряная гора» или «железная стена». Интеллектуальные маневры и трюки тут не помогут: чтобы пройти вперед, нам требуется все наше существо. Наставник дзен сказал бы по этому поводу, что вы вскарабкались по шесту до его верхушки в сотню футов высотой, но принуждены взбираться еще выше — пока не совершите отчаянного скачка, забыв об экзистенциальной безопасности. И в тот же миг вы обнаруживаете себя в полнейшей безопасности «на пьедестале расцветшего лотоса». Такой скачок никогда не совершить с помощью интеллекта или логики вещей. Последняя целиком находится во власти непрерывности, а не скачков через пропасть. А именно этого ожидает дзен от каждого, вопреки кажущейся логической невозможности. Поэтому дзен всегда подталкивает нас к тому, чтобы мы шли все дальше в привычном нам направлении рационализации и тем самым могли убедиться, сколь недалеко можно продвинуться по этому бесплодному пути. Дзен превосходно знает, где этот предел. Но мы обычно не осознаем этого факта, пока сами не оказываемся в тупике. Этот личный опыт необходим для пробуждения целостности нашего бытия, поскольку обычно мы слишком легко удовлетворяемся интеллектуальными достижениями, несмотря на то что они принадлежат лишь периферии жизни.
Не философская подготовка, не суровость аскезы и морали привели Будду к опыту просветления. Будда достиг его только после того, как он оставил всю эту поверхностную практику, направленную на внешние стороны нашей экзистенции. Интеллект, мораль, концептуализация нужны нам только для того, чтобы понять их ограниченность.
Д.Т. Судзуки «Лекции о дзен-буддизме»
- 25 комментариев
SavenkoМышиный коан
Тогда Ко Бонг сказал: "Хорошо, один последний вопрос. Мышь ест кошачью еду, но кошачья
миска разбита. Что это значит?"
читать далееСоен‑са сказал: «Небо синее, трава зеленая».
Ко Бонг покачал головой и сказал: «Нет».
Соен‑са опешил. До сих пор ему всегда удавалось правильно отвечать на вопросы Дзен. Он
покраснел и стал говорить ответ «как это» один за другим. Ко Бонг продолжал трясти головой.
В конце концов Соен‑са рассердился, расстроился и воскликнул: "Три Дзен Мастера дали мне
ингу! Почему же вы говорите, что я ошибаюсь?"
Ко Бонг сказал: «Какое это имеет значение? Скажи мне?»
П.С.: один из лучших коанов дзэн))
- 13 комментариев
SavenkoПсихология Юнга и буддизм
Во время разговора с философом Прогофф поделился с ним этим открытием; после долгой дискуссии он нетерпеливо задал Юнгу следующий вопрос:
читать далее«Предположите, что вы освободились от всех трудностей, связанных с поиском интеллектуально удовлетворительной формулировки ваших методов; предположите, что вы можете их сформулировать, не учитывая неправильные толкования и неправильное употребление, которым они могут подвергнуться со стороны других людей; предположите, что вы можете их сформулировать так, чтобы верно отражать ваши самые подлинные впечатления на эту тему; что из этого следовало бы?..»
«Ах, — ответил тот, — это было бы очень смешно. Это было бы чистым дзеном».
Радмила Моаканин
- Нет комментариев
SavenkoСвое первое соприкосновение с дзэн-буддизмом сам Херригель описывает так:
читать далее«Вскоре после прибытия мы договорились встретиться с японскими коллегами. После прогулки по Токио поднялись на шестой этаж отеля, чтобы выпить чаю. Внезапно раздались сильные раскаты грома, пол слегка задрожал, потом колебания усилились. Присутствующие заволновались. Многие гости, в основном европейцы, торопливо направились к лестницам и лифту. Землетрясение! У всех еще свежо было воспоминание о катастрофе, случившейся всего несколько лет назад. Я тоже вскочил, с одной только мыслью — как можно быстрее оказаться на улице. Уже хотел было поторопить своего собеседника и с удивлением заметил, что тот спокойно сидит с отрешенным видом, скрестив руки и прикрыв глаза. Он вовсе не был похож на человека, который растерялся и не может принять решение. Казалось, что он, не колеблясь, делает (или не делает) нечто само собой разумеющееся. Это настолько меня поразило, что я, вместо того чтобы предоставить ему самому решать свою судьбу, остановился, хотя мне было безумно страшно, а потом снова сел, не сводя с него глаз и не задаваясь вопросом, что все это значит и стоит ли оставаться рядом. Меня как будто пригвоздили к месту, но, сам не знаю почему, я был уверен, что со мной ничего не случится. Страшные минуты тянулись очень медленно. Когда землетрясение кончилось, он, не обмолвившись о происшедшем ни единым словом, продолжил нашу беседу с того самого места, на котором она прервалась. Но я уже был не в состоянии слушать внимательно и наверняка отвечал невпопад. Пережитый ужас просто парализовал меня, и при этом я все время пытался понять, что удержало меня от бегства. Почему я не поддался собственным инстинктам? Найти вразумительный ответ я не мог.
Только через несколько дней я узнал, что этот японский коллега — дзэн-буддист, и по намекам догадался, что он перешел в состояние самой сильной концентрации и таким образом стал неуязвим.
Конечно, до этого я кое-что слышал и даже читал про дзэн, но не могу утверждать, что вышел за уровень самых общих представлений. Желание понять дзэн (что, собственно, и подстегнуло меня к этой поездке) благодаря происшедшему превратилось в твердое намерение заняться этим вплотную. Меня интересовала мистика дзэн, путь, который ведет к ней. Моей целью была вовсе не импонирующая мне невозмутимость: какое бы впечатление она на меня ни произвела, этого можно достичь и другими средствами, для этого совсем не обязательно ехать в Восточную Азию.
Мне объяснили, что проникнуть в дзэн не так просто, потому что дзэн не имеет ни учения, ни догм, и посоветовали сначала заняться одним из искусств, на которые дзэн оказывает особенно сильное влияние, чтобы постепенно, обходными путями, установить с ним контакт. Именно так я и поступил. Отчет об этих занятиях можно найти в книге "Дзэн в искусстве стрельбы из лука".
Предисловие к книге О. Херригеля «Дзэн в искусстве стрельбы из лука»
- Нет комментариев
SavenkoПустота
Именно готовность сознания и есть мудрость.
Важнейшее положение в Праджняпарамита-сутре — это, конечно, идея пустоты. Пока мы не понимаем идею пустоты, нам всё кажется веще¬ственным. Но когда мы сознаём пустоту вещей, всё становится истинно реальным — невещественным. Когда мы сознаём, что всё, что мы видим, — это часть пустоты, мы можем не иметь привязанности ни к какому существованию; мы понимаем, что всё есть только временная форма и цвет. Так мы понимаем истинный смысл каждого временного, преходящего существования. Когда мы впервые слышим о том, что всё есть временное существо¬вание, большинство из нас испытывает разочарова¬ние; но это разочарование проистекает от непра¬вильного представления о человеке и природе. Именно потому, что наш способ восприятия вещей глубоко коренится в наших эгоцентричных мыслях, мы испытываем разочарование, когда обнаружи¬ваем, что всё вокруг нас обладает лишь преходя¬щим существованием. Но когда мы действительно осознаем эту истину, у нас не будет страданий.
В этой сутре сказано: «Бодхисаттва Авалоките-швара видит во всём пустоту, тем самым он остав¬ляет все страдания». Он преодолел страдания не после того, как осознал эту истину, — осознать её и означает собственно избавиться от страданий. Поэтому осознание этой истины есть само по себе спасение. Мы говорим «осознать», но осознание ис¬тины всегда близко. Мы осознаём истину не после практики дзадзэн; ещё до того, как мы начали прак¬тиковать дзадзэн, осознание уже есть. Мы дости¬гаем просветления не после того, как постигаем истину. Осознать эту истину — значит жить: суще¬ствовать здесь и сейчас. И это не вопрос понима¬ния или практики. Это непреложная истина. В сутре Будда указывает на эту непреложную истину, по¬стоянно обращённую к нам миг за мигом. Это очень важно. Это дзадзэн Бодхидхармы. Даже до того, как мы начали практиковать его, просветле¬ние уже есть. Но обычно в нашем понимании прак¬тика дзадзэн и просветление — это две разные вещи: мы уподобляем практику очкам, и, прибегая к практике, как бы надеваем очки, чтобы увидеть просветление. Это неправильное понимание. Очки сами по себе просветление, и надеть их — это тоже просветление. Поэтому что бы вы ни делали, или даже если вы ничего не делаете, просветление уже есть, всегда есть. Так Бодхидхарма понимал просветление.
Вы не можете практиковать истинный дзадзэн, поскольку вы практикуете его; если вы ни при чём, то имеется просветление и имеется истинная прак¬тика. Когда вы занимаетесь практикой, у вас возни¬кает какое-то конкретное представление о «себе» или своём «я», и у вас возникает определённое представление о практике, или дзадзэн. Так что вот вы — справа, и вот дзадзэн — слева. И таким об¬разом дзадзэн и вы превращаетесь в две разные вещи. Если практика в сочетании с вами есть дза¬дзэн, то это дзадзэн лягушки. Для лягушки её сидя¬чая поза — это дзадзэн. Когда лягушка прыгает — это не дзадзэн. Подобное непонимание пропадает, если вы действительно знаете, что такое пустота. Пустота означает, что всё всегда здесь. Единое це¬лостное бытие не есть скопление всего. Невозмож¬но расчленить единое целостное существование на части. Оно всегда здесь и всегда действенно. Это просветление. Так что в сущности нет никакой определённой практики. Сутра гласит: «Нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела и ни сознания...» Это «отсутствие сознания» есть сознание дзэн, которое заключает в себе всё.
Наблюдать за вещами со спокойным, свободным умом — вот что важно в нашем понимании. В нашем размышлении и наблюдении не должно быть инерт¬ности. Мы должны легко воспринимать вещи таки¬ми, как они есть. Наш ум должен быть достаточно пластичным и непредубеждённым, чтобы восприни¬мать вещи такими, как они есть. Когда наше мыш¬ление пластично, оно называется невозмутимым мышлением. Подобное мышление всегда устой¬чиво. Его можно охарактеризовать как вниматель¬ность. Мышление, рассредоточенное по многим на¬правлениям, не есть истинное мышление. В нашем мышлении должна быть сосредоточенность. Это внимательность. Независимо от того, связано оно с объектом или нет, ваше сознание должно быть устойчивым и не рассредоточенным. Это дзадзэн.
Нет необходимости стараться мыслить каким-то определённым образом. Ваше мышление не долж¬но быть односторонним. Мы просто размышляем, имея целостное сознание, и видим вещи такими, как они есть, безо всякого усилия. Просто смотреть и быть готовым видеть вещи при целостном созна¬нии — такова практика дзадзэн. Если мы готовы к мышлению, нет нужды стараться мыслить. Это на¬зывается внимательностью. Внимательность — это в то же самое время и мудрость. Под мудростью мы понимаем не какую-то определённую способ¬ность или философию. Именно готовность созна¬ния и есть мудрость. Потому мудрость может заклю¬чаться в разных философских системах и учениях, в самых разнообразных исследованиях и изучени¬ях. Но мы не должны привязываться к какой-то определённой мудрости, например к той, которой учил Будда. Мудрости нельзя научить. Мудрость будет проистекать из вашей внимательности. Поэтому главное — это готовность к наблюдению и готовность к размышлению. Это называется пус¬тотой сознания. Пустота есть не что иное, как практика дзадзэн.Сюнрю Судзуки- 8 комментариев
SavenkoСледуй своему счастью
Бабушка болтала с Индюшкой в Плетеном Загоне, когда к ней внезапно приехала Внучка.
читать далееТем вечером после ужина, когда они уже поделились новостями, Внучка сказала:
- Теперь я закончила школу и не знаю, что мне делать дальше.
- Следуй своему счастью, — сказала Бабушка.
- Это кажется эгоистичным, — заметила Внучка.
- Работа — это не только столы и картотеки, — сказала Бабушка.
Следующим вечером Индюшка спросила у Ворона о совете Бабушки. Ворон ответил:
—Как и говорил Бурый Медведь: «Малиновка поет на дубе, а вьюрок поет на земляничном дереве».
Индюшка не ответила.
- Разве они не отвлекают? — спросил Дятел.
- От чего? — переспросил Ворон.Индюшка словно пришла в себя и закулдыкала.
- Вот так, — сказал Ворон.Р. Эйткен «Ворон — Мастер Дзэн: слова и дела мудрой птицы»
- Нет комментариев
SavenkoИз жизни животных
Однажды вечером, после чтения сутр, Ворон сказал:
—В общине достопочтенного Зайца нас учили, что нам следует быть свободными от рождения и смерти. Я никак не мог понять, как это.
читать далее—Это потому, что это невозможно, — сказал Бурый Медведь.
—Нам ясно дали понять, что возможно, — возразил Ворон.
Бурый Медведь бросился на Ворона, страшно оскалив зубы. Ворон каркнул и взлетел на ближайшую сосну. Бурый Медведь поглядел на него снизу и спросил:
—Что заставило тебя каркнуть? Ворон перелетел чуть пониже и сказал:
—Пусть лучше малиновка объяснит. Бурый Медведь посопел и заметил:
—Так, теперь дело за малиновкой.
—Она так красиво поет, — продолжил Ворон.
—Что случилось с камнями и деревьями? —спросил Бурый Медведь.
Ворон каркнул.
—Куда они подевались? — спросил Бурый Медведь.
Ворон каркнул один раз, потом еще, потом еще один. Бурый Медведь медленно кивнул и показал Ворону зубы.
—У малиновки, похоже, сегодня с утра сильный кашель, — сказал он наконец, а потом они оба долго смеялись.Р. Эйткен «Ворон — Мастер Дзэн: слова и дела мудрой птицы»
- Нет комментариев
SavenkoЗмея и веревка
Классический буддийский пример используемый для пояснения пустоты, -змея и верёвка.
читать далееДопустим, есть трусоватый человек по имени Джек, который панически боится змей. Вот Джек идёт по слабо освещённой комнате, видит в углу свившуюся змею и страшно пугается. На самом деле это полосатый галстук от Джорджио Армани, но, объятый ужасом, Джек настолько уверен в реальности того, что видит, что может даже умереть от испуга. Причиной его смерти станет несуществующая змея. Пока Джек находится под впечатлением, что перед ним змея, страдание и тревога, которые он испытывает, и есть то, что буддисты называют сансарой, и эта сансара – нечто вроде ловушки, в которую попадает ум. К счастья для Джека, в комнату входит его подруга Джил. Джил спокойна, разумна и понимает, что Джек вообразил себе, будто видит змею. Она может включить свет и объяснить, что никакой змеи нет, что на самом деле это всего лишь галстук. Когда Джек убеждается, что он в безопасности, его чувство облегчения и есть то, что буддисты называют нирваной, - это раскрепощение и свобода. Но облегчение, испытанное Джеком, основано на устранении его ошибочного представления о наличии опасности, хотя с самого начала не существовало ни змеи, ни какой-то иной причины для его страдания.
Важно понять, что, включив свет и показав отсутствие змеи, Джил тем самым также говорит о том, что нет и отсутствия змеи. Иными словами, она не может сказать: «Змеи уже нет», потому что там её никогда и не было. Джил не сделала так, чтобы змея исчезла, как и Сиддхартха настойчиво повторял, что не может мановением руки устранить страдания других людей. Его собственное освобождение тоже не было даровано или пожаловано, как некая награда. Единственное, что мог сделать Сиддхартха, - это на основе собственного опыта объяснить, что никакого страдания нет, то есть зажечь для нас свет.
Обнаружив Джека оцепеневшим от ужаса, Джил могла поступить по-разному. Она могла прямо показать, что змеи нет, а могла применить некий искусный метод – выпроваживание змеи из комнаты. Но если бы Джек был настолько напуган, что даже при свете не сумел бы отличить змею от галстука, а действия Джил были бы неумелыми, о её вмешательство только ухудшило бы ситуацию. Так, если бы она помахала галстуком перед лицом Джека, он бы мог умереть от остановки сердца. Однако если Джил действует искусно и видит, что Джек галлюцинирует, она может сказать: «Да, я вижу змею» - и осторожно вынести галстук из комнаты, чтобы в этот момент Джек почувствовал себя в безопасности. Потом, когда он расслабится, его можно будет мягко подвести к тому, чтобы он понял: змеи не было и в помине.
Если бы Джек вообще не входил в комнату и не было этого недоразумения, то и весь сценарий – мерещилась змея или не мерещилась – был бы аннулирован. Но поскольку Джек увидел «змею» и стал участником развития событий, поскольку он онемел от страха, ему требуется средство избавления. Дхарму иногда называют святым путём, хотя, строго говоря, в буддизме нет как таковой концепции святости или божественности. Путь – то метод, средство, которое ведёт нас от неведения к отсутствию неведения. Мы используем слова «святой» или «священный» потому, что мудрость Дхармы может избавить нас от страха и страдания, а роль эта обычно отводится некоему божеству.Дзонгсар Кхьенце Ринпоче «Отчего вы не буддист»
- Нет комментариев
SavenkoСознание в естественном состоянии
Монах спросил одного из древних мудрецов: «Что есть Путь?». Мудрец сказал в ответ: «Сознание в естественном состоянии есть Путь».
читать далееЭта история содержит принцип, применимый ко всем искусствам. Это высшая истина. Естественное состояние сознания — то, где уничтожаются все недуги и вы смешиваетесь с недугами, но не имеете их. Давайте приложим этот принцип к одному из искусств. Если вы сознаете, что стреляете из лука, в тот момент, когда вы это делаете, вы не сможете хорошо прицелиться. Если вы сознаете, что держите меч, когда вы его держите, вы не сможете ровно направлять острие меча. Если вы сознаете, что пишете, то пока вы пишете вы не сможете правильно держать кисть. Если вы играете на кото и думаете об этом, вы собьетесь с тональности. Тот, кто стреляет из лука, должен забыть, что он стреляет из лука; если он выпустит стрелу в том же состоянии духа, как когда он ничего не делает, он сможет попасть в цель. Используя меч, скача на коне, что бы вы ни делали, делайте это в том состоянии духа, которое бывает, когда вы не берете меч, не скачете на коне, не пишете, не играете на кото, вообще ничего не делаете. Тогда все выйдет без труда, плавно, легко. В каком бы деле вы ни следовали Пути, если вы действуете целенаправленно и стремитесь преуспеть в задуманном, значит вы более не следуете Пути. Тот, чье сознание свободно от всего, и есть человек Пути. Если в вашем сознании ничего нет, вы легко исполняете все, за что беретесь. Зеркало, всегда ясное, не имеющее ни собственной формы, ни образа, четко отражает того, кто в него смотрит. Сознание человека Пути подобно зеркалу, поскольку в нем ничего нет и оно ясно, оно «бездумно» и не терпит ни в чем недостатка. Это — сознание в естественном состоянии. Тот, кто все делает, имея такое естественное сознание, называется мастером. Что бы вы ни делали, если вы делаете это целенаправленно, пытаясь контролировать ваше сознание и не давая ему отвлекаться, вы в конце концов отупеете. Один раз вам удалось что-то сделать правильно, вы начинаете думать, что обрели умение; но затем вы делаете это неверно. Вам удалось два раза преуспеть в чем-то, но на третий вы сделали ошибку; вы можете быть довольны тем, что достигли уровня, когда два или три раза подряд у вас что-то получилось. Но затем вы ошибаетесь два раза подряд, и все приходит в смятение. Все это потому, что вы поставили себе цель что-то сделать хорошо.
Тем не менее, со временем вы делаете успехи, и по мере того, как вы упражняетесь, сознание, стремившееся к успеху, отстраняется, и что бы вы ни делали, вы делаете бездумно, без цели, не обращая на себя внимание, как деревянная кукла. И вот когда вы перестаете осознавать себя, и ваши руки и ноги делают то, что им положено делать, без вмешательства вашего сознания, тогда, чем бы вы ни занимались, у вас десять раз из десяти все выходит верно. Если же вы позволите сознанию хотя бы немного вмешаться, вы совершите промах. Когда вы «бездумны», вы всегда попадаете в цель. «Бездумность» не означает, что сознание полностью отсутствует, это просто сознание в естественном состоянии.Хэйхо Кадэн Сё «Смертоносный клинок»
- Нет комментариев
SavenkoПисьмена истинного сознания
На пути совершенства нет других трудностей,
Кроме той, что надо отказаться от предпочтений.
Только если ты свободен от ненависти и любви,
Путь открывает себя полностью и без утайки.
читать далееДостаточно различия в волосок,
Чтобы небо отделилось от земли;
Если ты хочешь увидеть, как открывается путь,
Не держись за мысль о его существовании и не-существовании.
Противопоставлять то, что ты любишь, тому, чего не любишь, —
Это болезнь ума:
Без поиска глубочайшего смысла
Нарушается мир в уме и в результате ничего не достигнешь.
Путь совершенен подобно бескрайнему пространству,
В нем отсутствуют желания и излишества:
Только вследствие выбора
Теряется из виду его таковость.
Не привязывайся к внешнему,
Не пребывай во внутренней пустоте;
Если ум спокойно пребывает в единстве вещей,
Двойственность исчезает сама собой.
Если единство понимается не в полной мере,
Происходит двойная утрата:
Отказ от реальности может вести к ее абсолютному отрицанию,
А поддержка пустоты может привести к внутренним противоречиям.
С такими спутниками, как многословие и умствование,
Можно только заблудиться;
Стало быть, если отбросить многословие и умствование,
То не останется места, которое создает препятствия движению.
Если возвращаешься к корням — обретаешь смысл;
Если преследуешь внешние объекты — теряешь разум.
В момент, когда приходит просветление,
Мы выходим за пределы пустоты мира, который перед нами.
Изменения, происходящие в пустом мире, который перед нами,
Представляются реальными вследствие неведения:
Старайтесь не искать истины,
Просто прекратите лелеять мнения.
Не живите в двойственности,
Тщательно избегайте ей следовать;
Как только вы начинаете судить о правильном и ложном,
Происходит смятение, ваш ум теряется.
Два существуют благодаря одному,
Но не цепляйтесь даже за это одно;
Когда единый ум не обеспокоен,
Десять тысяч вещей не представляют опасности.
Если они не представляют опасности, то будто не существуют;
Когда ум не обеспокоен, вроде бы нет и самого ума.
Субъект успокаивается, когда исчезает объект,
Объект исчезает, когда субъект успокаивается.
Объект является объектом для субъекта,
Субъект является субъектом для объекта:
Знай, что их взаимная относительность
Покоится исключительно на единстве пустоты.
В единстве пустоты два есть одно,
И каждое из двух содержит в себе все десять тысяч вещей:
Если не делается различия между этим и тем,
Откуда взяться односторонности и предрассудку?
Великий Путь спокоен и дальновиден,
Ничто не просто и ничто не тяжело:
Мелкие взгляды нерешительны,
Чем более они спешат, тем сильнее опаздывают.
Цепляние никогда не удерживается в изначальных пределах,
Оно с уверенностью идет по ложному пути:
Если идешь свободно, вещи оказываются такими, как они есть,
Так как сущность не уходит и не остается.
Чтобы соответствовать Пути,
Быть спокойным, простым и свободным от раздражения,
Слушайся природы вещей;
Если же твои мысли привязаны — ты не смотришь в сторону истины,
Они тяжелеют и тупеют, лишаясь глубины.
Если они поверхностны, душа беспокоится.
Тогда какая польза от того, чтобы быть пристрастным и односторонним?
Если хочешь идти дорогой единой колесницы,
Не будь предвзятым в отношении шести чувственных объектов.
Если ты не будешь предвзято настроен против шести чувственных объектов,
То, в свою очередь, отождествишься с просветлением;
Мудрые недеятельны,
В то время как невежды имеют стремления.
Несмотря на то, что в Дхарме отсутствует индивидуальность,
Они в неведении привязываются к обособленным объектам.
Это рождает в их собственных умах иллюзии —
Разве это не величайшее из внутренних противоречий?
Неведение порождает двойственность покоя и движения,
Просветленный же не имеет симпатий и антипатий:
Все формы двойственности
В неведении изобретаются самим умом.
Они подобны видениям и небесным цветам:
Зачем нам беспокоиться, чтобы их поймать ?
Приобретение и потеря, правда и ложь —
С ними следует покончить раз и навсегда !
Если глаз никогда не смыкается,
Все сны прекращаются сами собой:
Если ум сохраняет свое единство,
Десять тысяч вещей обладают единой таковостью.
Когда изведана глубокая тайна единой таковости,
Внешняя путаница внезапно забывается;
Когда десять тысяч вещей предстают в их единстве,
Мы возвращаемся к истоку и остаемся сами собой.
Забыв причину всех вещей,
Мы достигнем состояния, не имеющего аналогии:
Остановленное движение перестает быть движением,
И покой, приведенный в движение, перестает быть покоем.
Когда более не остается места двойственности,
Даже само единство меняет свою таковость.
Наивысший предел всех вещей, за который им уже некуда двигаться,
Не связан правилами и мерами:
Ум, который находится в гармонии с Путем, является принципом тождества,
В котором все деяния — в состоянии покоя;
С нерешительностью полностью покончено,
И правая вера восстановлена в своей природной прямоте;
Ничто теперь не нужно удерживать, нет необходимости в запоминании,
Все предстает как пустота — ясная и самопросветленная;
Больше нет грязи, нет напряжения, нет затрат энергии —
Мышление никогда не достигает этого предела,
И воображение не способно его измерить.
В высшем царстве истиной таковости
Нет ни "иного", ни "я":
Если дать прямое определение,
То можно сказать: "Не два". [Тат твам аси]
В не-двойственном бытии все едино,
Все, что под ним понимается — это
Мудрость в десяти направлениях,
Все они составляют эту абсолютную веру.
Эта абсолютная вера за пределами длительности [времени]
и протяженности [пространства].
Одно мгновение — десять тысяч лет;
Это проявляется перед тобой во всем,
Независимо от обусловленности вещей "бытием" и "небытием".
Если внешние условия отброшены,
Бесконечно малое такое же, как и безмерное,
Если объективные границы не принимаются во внимание,
Бесконечно большое такое же, как и малое.
То, что есть, не отличается от того, чего нет;
То, чего нет, неотличимо от того, что есть:
Старайся не задерживаться там,
Где нет такого отношения вещей.
Одно во всем,
Все в одном —
Если только это осознать,
Прекращается беспокойство о своем несовершенстве!
Истинный ум не разделен,
И нераздельное есть истинный ум —
Здесь слова утрачивают силу,
Поскольку это — ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.Сэнцань, III чаньский патриарх
- Нет комментариев
SavenkoДыхание
"То, что мы называем своим «я»,— это просто вращающаяся дверь, которая движется, когда мы вдыхаем и когда мы выдыхаем."
читать далееКогда мы практикуем дзадзэн, наше сознание всегда следует за дыханием. Когда мы вдыхаем, воздух проникает во внутренний мир. Когда мы выдыхаем, воздух выходит во внешний мир. Внутренний мир безграничен, и внешний мир также не имеет предела. Мы говорим «внутренний мир» или «внешний мир», но в действительности существует лишь один единый мир. В этом безграничном мире наше горло подобно вращающейся двери. Воздух входит и выходит, как будто кто-то проходит через эту вращающуюся дверь. Если вы думаете: «Я дышу», то «я» здесь лишнее. Нет того, кто произносит «я». То, что мы называем своим «я»,— это просто вращающаяся дверь, которая движется, когда мы вдыхаем и когда мы выдыхаем. Она просто движется; вот и всё. Когда ваше сознание достаточно чисто и спокойно, чтобы следовать за этим движением, то больше нет ничего: нет «я», нет мира, нет сознания, нет тела, а есть одна только вращающаяся дверь.
Поэтому, когда мы практикуем дзадзэн, присутствует только одно — движение дыхания, мы же сознаём это движение. Не следует быть рассеянными. Но сознавать это движение — значит сознавать не своё маленькое «я», но, скорее, свою всеобъемлющую природу, или природу Будды. Такое сознание очень важно, поскольку обычно мы очень односторонни. Наше обычное понимание жизни двойственно: вы и я, это и то, хорошее и плохое. Но, в сущности, установление таких разграничений само по себе уже есть сознание всеобщности существования. «Вы»— значит сознавать всеобщность, выраженную в форме «вы», и «я» — сознавать её в форме «я». Вы и я — просто вращающаяся дверь. Такое понимание необходимо. Это даже нельзя назвать пониманием; это поистине подлинный опыт познания жизни, приобретаемый путём практики дзэн.
Так, когда вы практикуете дзадзэн, понятие времени или пространства отсутствует. Возможно, вы скажете: «Мы начали сидеть в этой комнате без четверти шесть». Таким образом, у вас имеется некое представление о времени (без четверти шесть) и некое представление о пространстве (в этой комнате). Однако, по сути дела, ваше действие заключается лишь в том, что вы сидите и сознаёте всеобщее движение. Вот и всё. В это мгновение вращающаяся дверь открывается в одну сторону, а в следующее мгновение — в противоположную. Миг за мигом каждый из нас повторяет это движение. В этом нет понятия времени или пространства. Время и пространство — едины. Вы, возможно, скажете себе: «Сегодня днём я должен сделать такие-то дела», но в действительности нет никакого «сегодня днём». Мы делаем дела одно за другим. Вот и всё. Нет такого времени, как «сегодня днём», или «час дня», или «два часа дня». В час дня вы будете обедать. Пообедать — это само по себе час дня. Вы будете в каком-то месте, но это место нельзя отделить от часа дня. Для того, кто действительно ценит свою жизнь, пространство и время — это одно и то же. Но когда мы начинаем уставать от жизни, то, возможно, говорим себе: «Не следовало бы идти сюда. Может быть, гораздо лучше было бы пойти пообедать в другое место. Это место не слишком хорошее». В своём сознании вы зарождаете мысль о месте отдельно от реального времени.
Или вы, возможно, скажете себе: «Это плохо, поэтому мне не следует это делать». На самом деле, когда вы говорите: «Мне не следует это делать», в это мгновение вы совершаете не-действие. Так что у вас нет выбора. Когда вы разграничиваете понятие времени и пространства, вам кажется, будто у вас есть какой-то выбор, но фактически вы вынуждены совершать действие или не-действие. Не-делание есть делание. Хорошее и плохое существуют только в вашем сознании. Поэтому не следует говорить: «Это хорошо» или «Это плохо». Вместо того чтобы сказать, что это плохо, вы должны сказать себе: «Не делать!» Если вы думаете: «Это плохо», вы сами запутываете себя. Поэтому в области чистой религии нет путаницы времени и пространства, хорошего и плохого. Всё, что мы должны делать, — это делать, когда дело пришло. Делайте! Что бы это ни было, мы должны делать это, даже если это не-делание чего-то. Мы должны жить в это мгновение. Поэтому, когда мы сосредоточиваемся на своём дыхании, мы становимся вращающейся дверью, и мы делаем то, что следует делать, то, что должны делать. Это практика дзэн. В этой практике нет никакой путаницы или смятения. Если вы установите такой образ жизни, в вас вообще не будет смятения.
Тодзан, знаменитый учитель дзэн, сказал: «Голубая гора — отец белого облака. Белое облако — сын голубой горы. Весь день они зависят друг от друга, не будучи зависимы. Белое облако — это всегда белое облако. Голубая гора — всегда голубая гора». Это ясное, понятное объяснение жизни. Имеется, быть может, много вещей, подобных белому облаку и голубой горе: мужчина и женщина, учитель и ученик. Они зависят друг от друга. Но белое облако не должна беспокоить голубая гора. Голубую гору не должно беспокоить белое облако. Они вполне независимы, но также и зависимы. Так мы живём, и так мы практикуем дзадзэн.
Когда мы обретаем своё подлинное «я», мы просто становимся вращающейся дверью, и мы совершенно независимы от чего бы то ни было и в то же время зависимы от всего. Без воздуха мы не можем дышать. Каждый из нас окружён мириадами миров. Мы постоянно пребываем в центре мира, миг за мигом. Поэтому мы полностью зависимы и независимы. Если у вас есть подобный опыт, если вы знаете, как жить подобным образом, вы обладаете полной независимостью; ничто не будет беспокоить вас. Так что, когда вы практикуете дзадзэн, ваше сознание должно быть сосредоточено на дыхании. Подобное действие лежит в основе всеобщего бытия. Без этого опыта, этой практики, невозможно обрести полную свободу.
Сюнрю Судзуки "Сознание дзэн, сознание начинающего"
- Нет комментариев
SavenkoДзен и искусство успеха в любви
Если он приходит, мы говорим: «Добро пожаловать». Если он уходит, мы не пытаемся его вернуть.
Эта простая мудрость позволяет коренным образом изменить нашу жизнь.читать далееЕсли следовать ей в отношениях с близкими людьми, то жизнь на земле превратится в райское блаженство вне зависимости от того, кто и когда приходит к нам или уходит. Мы не вцепляемся мертвой хваткой в других людей, не объявляем их своей собственностью. Мы отдаем себе отчет в том, откуда появился тот или иной человек в нашей жизни, и можем предположить, куда он направится дальше, расставшись с нами.
Каждого оказавшегося на нашем пути человека мы встречаем не упреками, не требованиями и не сожалениями по поводу несбывшихся надежд. Напротив, мы прекрасно понимаем, что каждая встреча, каждый человек, оказавшийся на какое‑то время рядом с нами, — бесценный дар судьбы. Когда же этот человек уходит, мы понимаем, что настала пора прощаться, с достоинством расстаемся с ним и не пытаемся его вернуть — не бежим за ним вслед, не предъявляем обвинений или претензий. Когда люди, находящиеся рядом с нами, понимают, с каким уважением мы относимся к ним и к их жизненному пространству, они и сами начинают относиться к нам с большим доверием, перестают волноваться относительно своей независимости, и на этой благодатной почве уже можно возделывать столь драгоценную и редко встречающуюся культуру, как любовь.Бренда Шошанна «Дзен и искусство успеха в любви»
- Нет комментариев
SavenkoУтверждения и отрицания
У меня нет намерения проводить параллели между буддизмом и христианством или разбирать многочисленные различия между ними, я только хочу кратко суммировать все вышесказанное. Итак, буддизм есть религия просветления, в которой интеллект и чувства соединяются в гармонии, чтобы человек мог осуществить блаженное состояние нирваны.
читать далееБлагодаря рассудку буддист осознает, что не существует никакой души, которая могла бы робко прятаться в пыльных закоулках сознания, что вселенная — это имманентной выражение Абсолютного, из которого мы все выходим и в которое уходим, и что в тот момент, когда мы осознаем в негативном смысле нереальность эго, в позитивном смысле мы постигаем истину вселенского единства всех живых существ в одном Теле Пробуждения. Поскольку все это достигается через рассудок, мы приходим к пониманию и ощущению во всех объектах религиозного поклонения той высшей действительности, в которой мы живем, движемся, существуем, а также и того, что наше бытие — не только сознание, но и любовь, которая придает высший смысл единству и тождественности всего сущего.
По этой причине цель жизни буддиста — не воскрешение из мертвых, не обретение бессмертия для такого мифического предмета, как душа. Он не будет откладывать свои сокровища на черный день, ждать небесной награды, какой бы богатой та ни была; он не будет искать утешения и покоя души, обращаясь к какой бы то ни было исторической личности. Он приложит все усилия, чтобы осуществить славу Божью, существовавшую прежде всего сущего, в том мире, в котором живет и который проявляется только в следовании Богу, в исполнении его воли, — то есть воплощая в жизни (как в мышлении, так и в личном поведении) учение о «не‑я», основу любви и милосердия.Преп. Соэн Сяку «Утверждения и отрицания»
- Нет комментариев
SavenkoОднажды вечером кто‑то сказал мне: «Но зачем пытаться жить в настоящем? Ведь мы всегда и всецело пребываем в настоящем, даже когда думаем о прошлом или о будущем». Это вполне самоочевидное замечание вдруг вызвало во мне внезапное ощущение невесомости. В то же время настоящее как бы сделалось своего рода движущимся покоем, вечным потоком, из которого не мог ускользнуть ни я, ни что‑либо другое. Я понял, что любая вещь, причем именно в своем сиюминутном виде, есть ЭТО — то есть полное выражение жизни и Вселенной.
Всякая вещь, всякое событие, всякое переживание в их неизбежной сиюминутности и во всей своей неповторимой индивидуальности были в точности тем, чем они должны быть, и были настолько, что достигали божественной власти и оригинальности. Я осознал с полной ясностью, что от моей точки зрения здесь ничего не зависит: вещи существовали таким образом независимо от того, понимал я это или нет, и даже если я не понимал, ЭТО все равно существовало.Алан Уотс
- Нет комментариев
SavenkoНепостоянство
Основополагающее учение буддизма — это учение о быстротечности, или изменчивости. Всё подвержено изменению — вот основополагающая истина всякого существования. Никто не может отрицать эту истину; в ней сжато выражено всё учение буддизма. Это учение для всех нас. В любом месте и при любых обстоятельствах это учение будет истинно. Это учение также можно понимать как учение об отсутствии «я». Поскольку всякое существование подвержено постоянному измене¬нию, не существует неизменного «я».
читать далееВ действи¬тельности, собственная природа всякого существо¬вания — это не что иное, как изменение само по себе, собственная природа всего сущего. Любая форма существования не имеет особой, обособ¬ленной собственной природы. Это также называет¬ся учением о Нирване. Когда мы понимаем вечную истину «всеобщей изменчивости», и находим в ней равновесие, мы — в Нирване.
Без признания того, что всё непостоянно, нам не обрести полного равновесия. Но, к сожалению, хотя это и истинно, нам трудно примириться с этим. Мы страдаем от того, что не можем принять исти¬ну быстротечности. Следовательно, причина наших страданий — неприятие этой истины. Учение о причине страданий и учение о непостоянстве су¬щего — это, таким образом, две стороны одной медали. Но субъективно — быстротечность или непостоянство есть причина наших страданий. Объективно же это учение есть просто основопола¬гающая истина о том, что всё непостоянно. Догэн-дзэндзи сказал: «Учение, которое не оставляет впе¬чатления, будто оно вам что-то навязывает, не есть истинное учение». Само учение истинно, и само по себе оно ничего нам не навязывает, но в силу наших человеческих склонностей мы воспринимаем его так, будто нам что-то навязывается. Независимо от того, хорошо или плохо мы относимся к учению, истина эта существует. Если не существует ничего, то не существует и этой истины. Буддизм существу¬ет в силу каждого отдельного существования.
Мы должны обрести совершенное существова¬ние посредством несовершенного. Мы должны найти совершенство в несовершенстве. Для нас полное совершенство не отличается от несовер¬шенства. Вечное существует потому, что существу¬ет невечное. Ожидание чего-то за пределами этого мира считается в буддизме еретической точкой зрения. Мы не ищем ничего вне нас самих. Мы должны найти истину в этом мире, преодолевая свои затруднения, претерпевая свои страдания. Это основополагающее учение буддизма. Удовольствие не отличается от затруднения. Хорошее не отлича¬ется от плохого. Плохо — это хорошо; хорошо — это плохо. Это две стороны одной медали.Сюнрю Судзуки «Сознание дзэн, сознание начинающего»
- 2 комментария
SavenkoМысли о смерти
Самая жизненная, самая сущностная идея для самурая — это идея смерти, и эту идею он обязан держать перед своим внутренним взором днем и ночью, ночью и днем, с рассвета первого дня года до последнего мгновения последнего дня года. Когда это понятие твердо укоренится в вас, вы сможете исполнять свои обязанности в полную меру: тогда вы лояльны к своему наставнику, почтительны к родителям, без усилий избегаете всяческих опасностей. Тем самым не только ваша жизнь продлевается, но укрепляется и ваше личное достоинство. Размышляйте, что это за хрупкая вещь — жизнь, особенно жизнь самурая. Поскольку так оно и есть, вы станете рассматривать каждый день своей жизни как последний день и потому посвятите его исполнению своих обязательств. Никогда не позволяйте мысли о долгой жизни увлечь вас, потому что тогда вы начнете потакать всевозможным развлечениям и окончите дни в полном бесчестии. Вот почему говорят, Масасигэ завещал своему сыну Масацура все время помнить об идее смерти.
Дайдодзи Юсан «Пример бусидо»
- Нет комментариев
SavenkoКруг Дзен
Однажды вечером в Провиденс Дзен Центре Сеонг Сан Соен-са произнес следующую
Дхармовую речь:
"Что такое Дзен? Дзен - это понимание себя самого. Что такое Я? Я объясняю Дзен с помощью круга. На этом круге отмечены 5 точек: 0 градусов, 90 градусов, 180 градусов, 270 градусов и 360 градусов. 360 находятся в
той же точке, что и 0.
Мы начинаем от 0 до 90. Это область мышления и привязанности. Мышление - это
желание, желание - это страдание. Все разделено на противоположности: добро и зло, красивое и некрасивое, мое и твое. Мне нравится это; мне не нравится это. Я пытаюсь достичь счастья и избежать страдания. Поэтому жизнь здесь - это страдание, а страдание - это жизнь.
читать далееПосле 90 идет область сознания или кармического я. Ниже 90 - привязанность к имени и форме. Здесь же привязанность к мышлению. До рождения вы были 0, сейчас вы 1, в будущем вы умрете и опять станете 0. Поэтому 0 = 1, а 1 = 0. Все вещи здесь суть одно и тоже.
Потому что они одной и той же субстанции. Все вещи имеют имя и форму, но их имена и формы пришли из пустоты и вернутся в пустоту. Это все еще мышление.
На 180 мышления нет совсем. Это опыт восприятия истиной пустоты. До мышления нет ни слов, ни речи. Поэтому тут нет ни гор, ни рек, ни Бога, ни Будды, совсем ничего. Там есть только ...". В этом месте Соен-са ударил по столу.
"Далее идет вплоть до 270? область магии и чудес. Здесь находится полная свобода без каких-либо ограничений в пространстве и времени. Это называют живым мышлением. Я могу изменить тело в тело змеи. Я могу прокатиться на облаке до западных небес. Я могу ходить по воде. Если я хочу жизнь, я имею жизнь; если я хочу смерть, я имею смерть. В этой области статуя может кричать, почва не темная и не светлая, у дерева нет корней, у долины не эха.
Если вы остановитесь на 180, то вы привязываетесь к пустоте. Если вы остановитесь на 270, то вы привязываетесь к свободе.
В точке 360 все вещи такие, какие они есть; истина - просто как это. "Как это" означает, что тут нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Эта точка находится там же, где точка 0. Мы прибыли туда, откуда начали. Разница в том, что 0 - это привязанное мышление, тогда как 360 - это мышление не привязанное.
Например. Вы ведете машину с привязанным мышлением, ваш ум будет где-то еще, и вы проедете красный свет. Не привязанное мышление означает, что ваш ум все время ясен. Когда вы ведете машину, вы не думаете, вы просто ведете машину. Поэтому истина - просто как это. Красный свет означает "стоп", зеленый свет означает, что можно ехать. Это интуитивное действие. Интуитивное действие значит действовать без всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает все таким, каким оно есть. Приходит красное, и зеркало становится красным; приходит желтое, и зеркало становится желтым.
Это ум Бодхисаттвы: у меня нет желаний для самого себя. Мои желания - для всех людей.
0 - это малое я. 90 - это Кармическое я. 180 - это пустотное я. 270 - это я свободы. 360 - это большое я. Большое я - это бесконечное время, бесконечное пространство.
Поэтому там нет жизни, и нет смерти. Я хочу лишь спасти всех людей. Если люди счастливы, я счастлив; если люди печальны, я печален.
Дзен - это достижение 360. Когда вы достигнете 360, все градусы на круге исчезнут. Круг - это просто учебный инструмент Дзен. Он не существует в действительности. Мы используем его, чтобы упростить мышление и проверить понимание ученика".
Затем Соен-са поднял книгу и карандаш, сказав: "Эта книга и карандаш одно и то же или разное? На нуле градусов они различны. На 90, поскольку все вещи - это одно, книга это карандаш, карандаш это книга. На 180 все мышление обрезано, поэтому там нет ни слов, ни речи. Ответ только ...". Здесь Соен-са ударил по столу. "На 270, там совершенная свобода, поэтому хорошим ответом будет: книга сердится, а карандаш смеется. Наконец, на 360 истина - просто как это. весна приходит, трава растет сама собой. Внутри свет, снаружи
тьма. Трижды три будет девять. Все такое, какое оно есть. Поэтому ответ здесь: книга это книга, карандаш это карандаш.
Потому в каждой точке ответ будет разным. Каким будет правильный ответ. Вы
понимаете?
Теперь вот вам ответ: все пять ответов не верны.
Почему?"
Подождав несколько секунд, Соен-са закричал: "КАТЦ !!!", а затем сказал: "Книга синяя, карандаш желтый. Если вы поймете это, вы поймете самих себя.
Но, если вы понимаете самих себя, я ударю вас 30 раз. И, если вы не понимаете самих себя, я все равно ударю вас 30 раз.
Почему?"
Подождав несколько секунд, Соен-са сказал: "Очень холодно сегодня".- 1 комментарий
SavenkoГималаи
Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник был Масте¬ром дзэн; он сказал, что ему нужно для этого три года жить в Гималаях. Император спросил:
— Это займет у тебя три года? Художник ответил:
— Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трех лет он вернулся и расписал стену в три дня. Император пришел посмотреть. Это было чудо! Он никогда не видел такие прекрасные горы. Даже настоящие Гималаи были немного блед¬нее в сравнении с ними. Он долго стоял и любовался, а потом заметил:
— Здесь я вижу тропинку, куда она ведет? Художник ответил:
— Мы можем пойти посмотреть. Они пошли и больше не вернулись.- Нет комментариев
SavenkoВеличайшее искусство
Император три года готовил свой сад. И вот к от¬крытию он пригласил знатных гостей полюбоваться его красотой.
Все были в восторге и расточали лишь компли¬менты. Но императора особо интересовало мнение Лин‑чи, который считался непревзойденным знатоком этого вида искусства. Когда император обратился к нему, все присутствующие обернулись.
Лин‑чи сказал:
— Я не вижу ни одного сухого листа. Как жизнь мо¬жет существовать без смерти? Из‑за того, что здесь нет сухих листьев, сад мертв.
Я думаю, что сегодня утром его подметали. Прикажите принести немного сухих листьев.
Когда листья принесли и разбросали, ветер на¬чал играть ими. Шорох листьев... и сад ожил!
Мастер сказал:
— Теперь все в порядке, Ваш сад прекрасен, но он был слишком хорошо спланирован. Искусство становится величайшим, когда оно не обнаруживает себя.- Нет комментариев
SavenkoЕсли, укрепляя свое сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, человек сможет жить так, словно тело его уже умерло, путь будет для него свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьется успеха на своем поприще.
Ямамото Цунэтомо «Хагакурэ»
- 15 комментариев
